和諧

故事發生在二十一世紀初年，一場浩大的災難讓“生府”取代了原有政府，成為了國家最高領導組織。經過死亡的洗禮，人們開始格外重視生命的重要性，于是，政務在居民們體內植入了“WatchMe”設備，以檢測和介入他們的健康狀況，這也就意味著，身體不再是屬于個人的所有物，而是被列入了國家管理的范疇，自殺更是無可饒恕的重罪。 霧慧Tuan（澤城美雪 配音）、御冷Miach（上田麗奈 配音）和零下堂Cian（洲崎綾 配音）是三位對現存制度產生了疑慮的少女，在彌迦的帶領下，她們準備自殺以挑戰制度，可是最終彌迦死了，計劃失敗。一晃眼多年過去，霧慧和吉安重逢，與此同時，全國各地發生了數千起集體自殺的案件，而這背后的真相和彌迦當年的死有著千絲萬縷的關聯。

誠然，Harmony有其晦澀的地方，但作為一部商業影片，劇情絕非超出了一般觀眾的理解能力。可能稍有影片觀賞經驗的同學會說是“反烏托邦”片，也可能有人說這是“反戰片”，贊同Miach和那個秘密結社分裂的激進派說的人類要達到和諧，畢竟如今反戰片都在追求不再區分國家和種族，全球人類大同，這樣戰爭就會消失。還有的同學會說這是“青春片”，三位少女有各自的成長道路，但是會疑惑Miach的觀念反復跳躍變化，還有作為螺旋生命檢察官的Tuan到底是支持哪一方的。

對烏托邦與反烏托邦辯證方式的展開和后現代主義內容的處理方式，在現實和記憶的交織中展現了御冷從無意識到有意識再到做了實驗后的無意識的一個復雜的思想變化過程，可能不了解這種倒序插敘手法的觀眾按照順序去看可能會疑惑：御冷到底是贊成人類該有自由意志還是不該有自由意志？所以最后說霧繪遇見御冷一邊跳舞一邊訴說烏托邦理想的時候不禁得問了一句：你其實不是為了復仇，是希望世界和平的吧？因為她之前一直存在自我意識并且周身的人也是存在自我意識的（只是被社會壓抑了，政府并沒有完全奪取人類的意識），她理所應當地認為御冷遭到了人類實驗這樣殘酷的對待會激發出她的對抗意識（參考卡婊的《生化危機》），對這樣的虛偽的烏托邦說“不”，而她此行的目的就是為了消除這樣的反社會傾向（因為她的父親正是因為在暴力中死亡的），這儼然一種女在親情和友情中難以選擇最后選擇拯救人類的政治正確的故事模式，正如樓主所說的我們容易陷入預設的價值觀中。可是伊藤計劃偏偏不讓我們來個“大團圓”或者“救世主”的故事結局，況且他也不是為了探討這個的。我們常說電影各種光鮮亮麗的人物事物形象是一層，各種人物事物形象背后的寓意是深一層，往往在這一層就能在邏輯分析中找到導演所要表達的價值觀和主題，筆者也是被這個邏輯套死了，沒有注意到這是改編自小說的動畫電影，在導演所設立的寓言和人物語錄背后，才是伊藤計劃所真正想表達的東西——意識是被選擇和拼湊的。

Touareg也做Tuareg是阿拉伯詞匯，意為[被神所拋棄的人]，國內一般翻譯為“圖阿雷古”。它是撒哈拉中的一個游牧民族，居住在阿爾及利亞、利比亞、尼日爾和馬里幾個北非國家中，有近百萬人。他們是柏柏爾族的支系，屬歐羅巴人種地中海類型，講柏柏爾與塔方言，使用古老的提菲納格文。圖阿雷格人社會屬于父系大家族社會，但婦女仍有較高的社會地位，主持著很多社會事務。因此當Tuan說她討厭WatchMe這樣的神稱自己是異類時，圖阿雷古戰士邀請Tuan加入他們一族并告知很看重女性是有現實依據的，是邀請同作為被神拋棄的子民一起活下去，這是一種同病相憐的理解與關懷，并不是圖阿雷古族要拉攏“聯合國特戰隊”或者男性對女性的大男子主義的示好或者求婚（彈幕瞎吹，特此截圖）。

霧慧的名字tuan這個名字在凱爾特神話中指最先來到愛爾蘭的帕特蘭族（Partholan）幸存者，在無數次的轉生中見證了諸神的時代并將神話傳給后世，再看女主人公在整個故事中的作用——敘述者、見證者，伊藤其實已經給每個人安排好了命運，就藏在名字里。用這樣的考據來分析御冷的名字，Miach指生命、醫療之神迪安森特的兒子，由于給努阿達（Nuada）接上一只血肉做的手臂，取代了其父做的銀手臂遭到父親對其醫術的嫉妒與憎恨，最終被殺死。換一個視角這其實是以御冷作為軸心人物的故事，霧慧只是見證者，這樣看故事的主舞臺在生命與醫療的概念下展開就非常好理解了；同時御冷非常聰明、年級第一對應Miach醫術高超，Miach被父親殺死對應御冷被這種和諧卻壓抑的日本社會逼的自殺（相當于是社會間接殺害，魯迅先生《藥》中的秋瑾就是此形象的典型）對應。Ciao也是醫療之神迪安·凱茨（Dian Cécht）的兒子，但是具體和Miach之間發生了什么百度查不到（凱爾特神話沒有希臘神話那么好查），但是也應該應證了故事中御冷間接殺害吉安這一故事。所以你們應該看得出來啊，伊藤計劃不是故意要取這么難搞的人名，是每個名字都有寓意的，就像《哈利波特》小說的原作者梅姨，沒個人名都暗含人物的命運，也喜歡押頭韻，英語里好像叫做aliteration。

我們了解了故事其實是圍繞御冷Miach的命運來寫的，其實就可以從紛繁復雜的故事敘述中理出一條線來。御冷被俄羅斯士兵QJ產生了意識讓她意識到意識是人類在極端負面情緒下誕生的，也可以說是激發拼湊出來的，而正常的孩子（御冷這一少數名族沒有自我意識，片中有提到）在7歲左右就會正常萌生自我意識，并且周圍都是擁有自由意志的成年人，整個社會把自我意識當做人類存在的證明，就像御冷說的“那些老人認為人沒有意識就等同于死亡，你的父親也是這樣認為的哦”（目前也有很多人認為植物人有許多倫理問題，安樂死被越來越多人接受就是這種價值觀的體現），伊藤計劃其實是希望探討意識的合法性問題，意識是否有權利作為人類存在的一種重要依據。還有在回憶中，御冷聰穎好學，非常喜歡看書，對知識和真理有渴求的意志，并且宣誓要向這死一般沉寂的社會湖面投下名為自己死的石頭；但是在會議的最后和霧慧剛遇見御冷前，她卻是在燒書的，并且在記憶中說道這些書是御冷的分身——她的意識產生的自由意志，她要泯滅自己的意志，因為這種意志雖然能產生技術進步，但是卻不能產生幸福，那個秘密結社的4個人頭也說過“人類正在面臨考驗，是要追求幸福，還是追求真理（技術進步）”。伊藤計劃已經預見到了，自文藝復興以來的人文主義雖然解放了人，把人作為根本，但是在個體的內在中找不到生命的意義價值和最終歸宿，這種東西還是需要他者去定義，并且定義價值意義和最終歸宿的他者級別越高越好，所以宗教中至高位格的出現不是偶然，是人類尋找自身意義的體現；因此現在雖然說得是科學進步主義，但是人的內心越來越脆弱；對外宣稱是無信仰主義，但是每個人內心在遭受精神波折的時候卻又相信微博抖音上的“錦鯉”、“考神”，這何嘗不是另一種有位格的“上帝”？

然而伊藤計劃也無法解決人文主義與存在主義的矛盾，他只是在小說中以辯證的方式展現它，以探討的形式把這個矛盾具象化為“意識是否是被選擇的和拼湊的”，同時借見證者tuan之口說道“人類最終會選擇和諧國度的道路......但我唯獨不能讓你到那里去，求你永遠做我喜歡的那個曾經（有自我意識）的Miach！”，這是伊藤計劃的答案。相信看過《虐殺器官》、《尸者的帝國》、《和諧》三部曲的小伙伴們已經有了自己心中的答案。

剛看的時候覺得電影版里女同性戀被消費得有點刻意（原著還是擦邊球，電影就是大方搞姬人人夸了）反芻了幾天又覺得回味無窮，甚至覺得是電影版唯一改得比較好的地方……原著里圖安的男性特質比較明顯，冷靜、理智、對彌伽的感情近似于對領袖的仰慕，而將這種感情轉變為戀慕之情之后內涵刷新了，圖安追求的愈發不是“人類的結局”，而是“自身的恩怨”，因為她無論怎樣努力還是愛上了“殘缺的人類”也就是彌伽而不是理想的幸福。如果說當初的努力都是為了追逐彌伽的幻影，終于重逢時卻發現彌伽也不是理想本身——耶穌還沒有死而復生、經過天堂之門，她愛上的是肉體凡胎的人，但她依然選擇愛這樣的耶穌，甚至憎恨、嫉妒即將為所有人帶來幸福、被所有人所愛的耶穌……這是何等的直面真相的勇氣啊，太典型而極端的人類的情欲，以此來做Harmony的反襯太合適不過了。

至于為什么這個故事是且僅能是女同性戀故事，因為男性本身就作為異化符號出現，無論在戰場的地獄（用暴力阻礙harmony）還是生府社會溫柔的論理性的地獄（讓“這對乳房這個子宮”無法被彌伽自由處置，而必須被Watchme監控，好比當代女性受到父權社會的“男性凝視”——不同的是生府社會所有人都處在“他者凝視”之中，這種對個體的壓抑，也就是讓人面臨選擇的痛苦，同樣是對harmony的阻礙）彌伽所想要達到的是一種宗教性的全善，借用《卡拉馬佐夫兄弟》宗教大法官里的一句話：“你希望人自由地愛，希望被你吸引，成為你的奴隸的人自由地追隨你”，當意識不復存在、善沒有了對比的概念，自然就不存在惡，人沒有抉擇之痛，自然就不會因壓抑而痛苦。

圖安愛彌伽，但她沒有像尤大愛耶穌一樣愛彌伽。圖安沒有阻止全人類達到和諧，她阻止的僅僅是彌伽一個人——唉，倘若不是到達“無法解釋的狂熱的愛”這個層面的話，圖安的形象就是難以理解的。圖安和彌伽必須接吻。停留在“戰友情”的層次，反而會阻礙主旨的表達。

《莊子·秋水》一篇云：

莊子與惠子游于濠梁之上。（莊周和惠施出游，在濠水的一座橋上）

莊子曰：鯈魚出游從容，是魚之樂也（莊子立橋上說：鰷魚跳出水面，悠然自得，這是魚的快樂。）

惠子曰：子非魚，安知魚之樂（惠子反駁：你不是魚，怎么知道魚的快樂呢？）

莊子曰：子非吾，安知吾不知魚之樂（莊子答：你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢？）

一 蝶夢莊周

莊周曾為漆園吏，一日冥想，夢見自己變成一只蝴蝶，若有思，寫下：“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”的名句來紀念那種逍遙愉悅。莊周既可夢蝴蝶，亦可夢魚，故知魚樂而不足為奇。

又有清人張潮《幽夢影》評價：莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。

通意是莊周化為蝴蝶，從喧囂世俗走向逍遙之境，是莊周的大幸；而蝴蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。

因為莊子與蝴蝶終究還是有區別的，但是不知莊周為蝶還是蝶為莊周的物我兩忘，萬物歸融的境界卻是莊子崇尚和追求的。

故事便從蝴蝶夢為莊周這說起。電影里只是輕描淡寫地敘述少女彌迦出生在車臣，與生俱來的基因缺陷賦予她沒有意識的神奇設定。既無意識，即無煩惱，與蝴蝶無異，逍遙快活。

然而當她被俄羅斯軍隊被發現，并帶出村莊充當軍妓之后，她的結局便早已注定。外部世界的刺激讓她產生了意識，開始清醒地認識世界。蝴蝶夢為莊周，也就從混沌的懵懂快樂中剝離，被迫進入到清醒的現實，這就是彌迦的不幸。

有人說彌迦痛恨這個世界，她的意識誕生在無盡痛苦之上，她有理由憎恨整個世界，將曾經遭受的一次次痛苦和絕望傾瀉給世人。在故事的大部分時間，彌迦的行為也都被解釋為反社會人格，因為在正常人看來，她的存在意義構建于此，即我們自詡的“知魚樂也知魚苦。”但彌迦是否真正如我們常人思考呢，不得而知？

二 作繭自縛

我們總說烏托邦不可實現，是因為這個體系忽略了一些社會矛盾，希冀通過人的極度自律和高尚情操來維持。犧牲個人的局部自由換來整個社會體系完美運作，是社會進步和穩定的重要支點。然而個人自由意愿不可避免地與社會之間存在矛盾，這樣就需要意識來壓抑部分情緒，從而達到某種協調，這是自然進化的規律，也是人類尋求生存的妥協。

意識在人類情感調節和行為抉擇充當了重要的作用，下面舉例說明：

一、過馬路時，有一輛車從遠處飛馳而來，人會本能地躲避，因為意識先于大腦發出指令，告知危險，控制肌肉做出反饋。這就是意識的積極作用。

二、在重要場合，你很激動，興奮地想大喊大叫，放飛自我。然而現場眾多領導長輩列席，你的破格行為有違世俗，迫于壓力，你會努力克制興奮情緒，將之調節為平復狀態。這就是意識的壓制作用。

人有欲望，卻想要像蝴蝶那樣自由自在，但意識時刻壓制著我們爛漫的情緒，小心翼翼地運作我們的系統，好讓這副軀體日久綿長地存活。前者保護人類生存，后者規范人類行為。當然兩者時刻在較量，對目的價值輕重進行權衡，即電影中所說的人是雙曲貼現下的欲望集合體。

在電影中，女主角圖安父親將這種作用機制極端放大：為身體健康，攝入合理卡路里，健康芯片會時刻監控，并提醒某些食物不能碰，某些行為不能做。像于大爺那樣抽煙喝酒燙頭都是對自己身體的不負責。

當然上述兩個舉例，有一類人是例外，那就是小孩。他們會無意識地做出符合自由意志的行為（在成人看來不可理喻無法理解）亦或是忽略即將而來的危險。似乎意識反饋鏈接并不能在小孩身上完全協同。故而在電影中多次提到，健康芯片的完全植入需要靜待小孩完全發育后才能安裝完成。

在芯片最初被創造植入的那段日子里，很多小孩產生了輕生念頭，給圖安父親帶來困擾。因為這不是生理上的排斥，而是來自意識的反抗。看不見摸不著的意識主導著人的行為，外部芯片的侵入繞不開它的防御壁壘。直到彌迦這個強制設定的出現，通過仿生彌迦這族人大腦的作用機制，圖安父親成功設計出一個程序用來消弭這種障礙（為后文埋下伏筆）。

從此之后，大家都開始變得謙恭有禮，謹言慎行，一舉一動都與社會信用掛鉤，一切都被監控，只為保障社會穩定與安詳繁榮。人類將自己放入安全的桶中，為健康放棄很多逾越規矩的壞習慣。這種的刻意放大束縛了動物本性，這在隨心所欲的圖安眼里，是一種虛偽的表現。（人想要永久獲得快樂，就必須先從蝴蝶做起？真是莫名諷刺）

三 破繭化蝶

她的痛苦來源不是在堡壘里遭受的肉體痛苦，也不是磨難之后的精神創傷，而是回歸正常人之后擁有意識被壓抑的情緒痛苦。那種懵懂，恍恍惚惚的愜意是無論如何沒法在一個溫暖卻循規蹈矩的家庭中獲得的。

她也清晰地意識到嵌入身體健康芯片的存在使她離那個快樂越發遙遠，為了擺脫意識的壓制作用，惟有死亡可以解脫，所以她不顧一切找機會將自己人道毀滅。當然在過程里，她遇到兩個好友，圖安，吉安，如同小孩喜歡把自己愛吃的糖分給喜歡的人一樣，她只是單純地想將這種喜悅傳遞這種給自己愛的人。于是也就有了電影開頭，她蠱惑自己的好友一同赴死的詭異橋段。

彌迦是恐慌事件的始作俑者，也是眾多人敵視她的原因，然而對于彌迦來說，她的出發點很簡單（當然以下都是個人的揣測）：她從無意識的混沌里誕生，想要回到混沌里去，而圖安父親的發明創造正好幫助了她。

無論結局如何，彌迦的終點都在堡壘的房間里，那個誕生她意識的地方。在那里，她親手將自己意識埋葬，重歸混沌的懷抱。至于整個人類的命運抉擇并不在她的手里，因為對于她來說，被格式化清零和被殺，意識都歸于虛無。

至于為什么要等女主角圖安的到來，個人覺得是作者一種儀式感的安排。破繭成蝶的偉大時刻需要一個人來見證，而圖安就成了這個不幸的觀察者。我并不喜歡這樣的結局，整個人類最終統一成一個整體，成為莊子心目中的物化境界，在高揚肅穆的哈利路亞贊歌里落下帷幕。

一人化蝶，莊周之幸也；雙人化蝶，梁祝之幸也；萬人化蝶，眾生之哀也。

其實我覺得這部作品還是挺意識流的。恰巧也看過虐殺器官，不過也是剛剛看完才知道是一個系列的作品。對于這種作品我實在是想不出什么過多的詞語來評價，只能說主題音樂滿分，演出和畫面略有欠缺。圖安一生追尋彌亞子，然而一直渴望逃離束縛獲得自由的彌亞子最后居然希望回到那個無意識的harmony令我頗感意外，不過，那也正是最可悲，應該說是本劇所闡述的最悲涼的地方。

舊文搬運。

依舊是沒有閱讀小說，不了解背景，僅針對電影本身寫下的觀后感↓

女主的設定給我非常強烈的草雉素子的既視感。無論武器還是性格，甚至聲音，后面居然出現了很像塔奇克馬的機器人。

一邊出于【想要成為像彌婭哈那樣優秀的人】努力向上爬成為了不起的社會人，一邊在內心銘記青春期就開始的憎恨，并保持這份強烈的感情不會因時光而變得冷卻。這兩種行為模式矛盾而和諧地共存，融于社會之中，內心卻獨立于社會之外，并封鎖起來不對任何人展開。不依靠任何，堅強乃至冷硬。只有面對曾經彌婭哈三人組相關的事情時才會流露出一絲的柔軟。

和諧計劃，在我理解，就像時下流行的手游掛機模式（比如天下手游），當然要比手游設定的更加完美，按照計算好的最佳選擇一直進行下去，非常輕松。但和諧計劃是不需要意識的，不如說，電影里的和諧計劃是殘缺的，只能排除掉意識才能運行。

也就是，相當于無痛自殺。只有已經編寫好程序的肉體存活下來，靈魂卻離開了肉體。相當于尸者帝國里注入靈素的尸者。那種情況下，活著也和死亡無異了呢。

真正完美的狀態應該是：可以由人類自己選擇，心情好就手動，覺得心累就掛機，掛機的同時也可以偶爾手動一下。

誒仔細想想這樣設定真的很棒，如果我能活到將來真的搞出這種設定來的時代就好了！

彌婭哈的存在簡直宛如完美社會中唯一不和諧的音符，在這個人人壓抑自身欲望三觀趨向統一的烏托邦中，彌婭哈是唯一保留著完整自我的近乎完美的存在。她擁有著女主圖安向往的一切：不受世俗束縛的思想、強大而不受主流價值觀影響的自我、與眾不同的語言表現……在這被善意扭曲的完美社會中，彌婭哈的存在本身就是一種禁忌，無時無刻不宣告這自我的獨特性，和周圍宛如模具刻出來的幾乎一模一樣的人產生了強烈對比。

她是特別的。

彌婭哈有著惑人的魔性，語言、行為、聲音……一切一切都仿佛魔女般帶有禁忌的魅力。但魔女是寂寞的，為了不孤身一人，彌婭哈不惜將圖安和吉安這兩個未來具有不確定性且自我尚未成型的青春期同學納為同志，那時的圖安和吉安尚未決定自己將成為什么樣的人，還具有著可塑性，很容易受到彌婭哈影響。

但通過后面吉安的自白我們可以知道，事實上當時真正受到彌婭哈影響、將彌婭哈的話聽進去的人，只有女主圖安一個人。吉安只是將自己看成可以調和彌婭哈內心的存在；而圖安一生都沒有逃離彌婭哈的影響，甚至留長發也不過是為了從外形上可以更接近彌婭哈。

彌婭哈對兩人的做法也是截然不同，她誘導吉安自殺，也只不過是為了影響圖安的內心；而她卻將圖安看成自己唯一的理解者。

電影中的大多數國家的社會幾近完美，自殺率卻逐年上升。

隨著自身逐漸長大，自己與他人的區別越來越不明顯，能證明自我獨立性的東西越來越少，尤其自身被動地被編入公共社會體制后。

彌婭哈那樣的少數孩子內心明白這點，并心知自己還沒有成年的時間是最后的時間，如果不能在成年之前想到解決辦法，自己終將變成和任何量產品沒有區別的行尸走肉，可無論怎樣掙扎，還是沒有找到能逃離這一眼就能望到盡頭的絕望未來的方法，最后，只能用自殺這種方式逃離這世界、捍衛自己最后的自由。

而不知不覺長大的人們逐漸意識到自己和周圍的他者沒有任何不同的瞬間，一定非常絕望吧~意識到：自己非但不是獨一無二，甚至隨便誰都可以代替，工廠流水線般量產的、和他者無二的人生，即使自己消失也不會對這世界造成一絲一毫的影響，甚至根本沒有必須生存下去的意義。現實是如此殘酷而一目了然，連自欺欺人都做不到……

明明那么健全地按照社會的要求努力地活至今日，可卻是這樣的結果。望向窗外，是無趣到絕望的世界（地獄）。就連呼吸都變得如此疲憊……

是繼續麻木不仁、裝作一無所知、假裝幸福地活下去；還是干脆結束這一切，以死亡為代價逃離這世界……

而這時，和諧計劃出現了，可以完美逃避的選項擺在面前，最輕松的生存方式，且擁有無害的表象。

就像影片里展現的那樣，普通的自殺是那樣激烈鮮明，而如果消除意識變成和諧模式，卻表面上什么都看不出來，而且會擁有更精準合理的判斷力。

我真是無法想象彌婭哈最后是真心愛著這個世界的。因為她是那樣憎恨這個虛偽的地獄，憎恨到想要通過死亡這樣極端的方式徹底舍棄這個世界（地獄）的地步。而其實最后她所期望啟動的和諧計劃其本質，也和大屠殺無異。和之前彌婭哈企圖自殺這樣的行為根本不可同日而語，自殺是個人自由，和諧計劃可是相當于抹殺全人類的意識（靈魂），且根本沒有得到當事人的允許。所以，我更傾向于彌婭哈最后所謂【愛著這個世界】的告白是通過自我欺騙的方式肯定自身行為的正當性。不這樣理解，她誘導吉安自殺這個行為、以及對于圖安父親死訊的無動于衷根本說不通。

彌婭哈真實的目的應該是希望讓全人類給自己陪葬。圖安對彌婭哈的理解是正確的，彌婭哈其實是個有些怕寂寞的人。只有自己孤獨地離開這個世界（自殺），實在太過寂寞。而通過和諧計劃，可以輕松地、沒有痛苦地消除全人類的意識。大家的靈魂就能永遠在一起了……

沒有意識的肉體按照設定好的程序繼續“存活”，我發現伊藤計劃真的很喜歡搞這種設定啊，尸者帝國也是這樣。

這種幻想和大多數正好相反。幻想作品里人類的末路，大多數都是社會高度電子化后，人類大腦也逐漸電腦化網絡一體化，就像攻殼機動隊里面某集一樣，最后，變成了全世界都只有精神/意識/靈魂……隨便怎么叫，總之全世界都步入了純精神世界，拋棄了肉體，在電子海中得到了永生。

而伊藤計劃的設定卻正好與之相反，抹殺主觀意識，唯有肉體永遠存活在物理世界中。

為什么會這樣呢？對于虛無縹緲的靈魂感到不安，因為無法觸碰，所以潛意識覺得沒辦法永遠存在下去？但肉體卻不一樣，物理性的、可以看得到摸得著，所以很安心，和世界一起存在下去。但這說不通，肉體總有一天會消亡的，哪怕里面已經沒有靈魂也無法改變終將毀滅的結局。僅僅肉體存在下去，是無法得到永恒的。

既然無關永恒，那么，就是自由了。

靈魂逃離這禁錮自我的軀殼，從有形的物質世界、無形的社會關系、身份等一切束縛中掙脫，舍棄了全部，獲取真正的、純粹的自由。

啊，原來如此。

伊藤計劃，原來是如此憎恨這個世界，憎恨到想要徹底舍棄一切可能禁錮靈魂的東西的地步了啊……

那么《尸者帝國》如果讓伊藤計劃本人來寫的話，是全人類都變成了尸者，世界成了尸者的天國】——這樣的結局可能性也是非常高的。

《和諧》和《尸者帝國》真的很相似，不光是【沒有意識的肉體按照設定好的程序繼續“存活”】這點，影片中同性間的愛也非常相似，主角對“已逝的”（星期五真的掛了，彌婭哈是假死）朋友都非常偏執。

圖安愛著彌婭哈，那是美麗、純粹而濃烈的感情。即使以為彌婭哈死去了，也一直沒有停止對彌婭哈幻影的追尋。

看著紙條上寫著的：“alone”，圖安的心聲是：“我一直是孤身一人”。是啊，她和彌婭哈是彼此唯一的同志，自從彌婭哈“死”后，圖安一直是孤身一人的。

被女上司告知自身肩負著全人類的未來，而圖安卻說自己只不過想見到彌婭哈、做個了結……僅此而已。

女主愛著彌婭哈，在她心里，全人類都無法和彌婭哈相提并論。

而彌婭哈也愛著圖安，在彌婭哈心里，只有圖安是不一樣的。

剛看完電影的時候，不太理解圖安為什么明明無所謂和諧計劃的執行，卻最后殺死了彌婭哈，現在，有些明白了。圖安說，希望彌婭哈還是和之前一樣，變回之前那個自己喜歡著的彌婭哈。明明最開始見面的時候，交談后，圖安說彌婭哈還是沒變呢。為什么現在卻改口了呢？

仔細想想，彌婭哈的言行幾乎和之前完全一樣，只除了一點，那就是：曾經彌婭哈憎恨這個世界，渴望和圖安、吉安一起通過死亡離開（拋棄）這個世界；而現在卻改口說，愛著這個世界，希望啟動和諧計劃，抹殺全人類的意識。除此之外，和之前的彌婭哈沒有任何區別。

也就是說，圖安希望和之前一樣，僅僅和彌婭哈兩個人一起殉情；而不是和全世界一起被和諧計劃抹殺意識。那樣的話，自己和其他人類不就沒有任何區別了么？

不，不要，【我】只是想和彌婭哈一起，去往只有你我二人才能到達的地方。

所以，圖安扣下了扳機。

影片最后雖然沒有顯示，但彌婭哈死后，圖安一定也自殺了。

——只有我們是特別的。我們和其他人都不一樣。我們一定要永遠在一起。

然后，和諧計劃順利執行，全人類一起被抹殺意識。

伊藤計劃真是喜歡玩反差萌呢，《尸者帝國》和《和諧》都是如此。明明設定背景都好像很大很廣的樣子，結果最后，還是僅僅執著于個人間的愛。

真的很相似呢，《和諧》的女主也是，并不會主動去危害社會，對于大事件也會和正常人一樣去試著解決，然而，真正讓她選擇，她還是沒有阻止彌婭哈渴望的和諧計劃，僅僅擁抱著彌婭哈，殺死了她。

而我，依舊沒辦法討厭這樣的結局。表面上看起來悲觀而絕望，但實則比那些解決完事件回歸日常的劇情要有趣且有活力的多。女主的父親不也說過，彌婭哈進入和諧模式后意識又回來了么？而且說到底彌婭哈的意識就是從無意識中誕生的，那么是不是和諧計劃實施后，人類的意識也有一天會回歸呢？

或者在一片虛無中，將誕生什么新的東西？

我也很好奇，在和諧計劃實施后，人類社會將會怎樣運轉，人類這個種族會怎樣進化。想一想就覺得很有趣~

本來就是，人類也不是一開始誕生就擁有自我意識的，現在也只不過是回歸初始了而已。但從得到的成效來說卻是進化了，排除掉冗余的思考，僅僅留下最合理的選項，然后堅決的執行。那么表面上看起來，不，實際也是如此，人類其實比之前更有智慧了，效率也更高了。

那么對于自我創造性的影響呢？“改進”這個功能會更好，但是從一無所有中創造新事物的能力就不知道會不會受到影響了。就連結婚生子也只不過會做最合適的選擇，而不會有【愛】這樣虛無縹緲的“無用”感情。也不會吵架，而是把兩個人的意見進行對比，然后擇優而選，簡單明了。

等等等等……

如果可以的話真想讓超級電腦模擬一下這樣的社會，讓我好好見識一下。

純白的空間中，電子墓碑般的東西上，光圈靜靜地閃耀著，機械而冰冷的聲音見證著時間的流逝，光圈明滅，周而復始，宛如沒有明日般，靜寂而安穩。

之前在貼吧看到有人猜想，其實這一切都是生府監控下人們的腦內模擬而已，那個電子墓碑似的東西和上面的數據就是證據。

也是不錯的腦洞呢。

因為誕生于隱性遺傳病的，本沒有意識的部落，所以最初來到這個世界的時候，是一片空白；

因為在戰俘集中營中飽受凌辱和摧殘，因此誕生了類似于意識一樣的恐懼和仇恨心理，所以對人類意識中的惡充滿了厭惡；

因為在日本的生命主義社會中被束縛和管制，因此誕生了反抗的想法，所以對人類意識中的善充滿了質疑。

最后，在用死去抗爭這個她眼中虛假的社會失敗后，她在實驗中再次回歸無意識，并認為自己感受到了真正的幸福。

她，彌亞哈之后決定讓全部人類都摒棄掉意識中的惡，也摒棄掉意識中的善，那么便是回歸到純理性的無意識——為了達成這一切，需要借助Harmony。

本有機會阻止這一切的女主角，霧慧圖安，卻因為對彌亞哈的愛戀，以“唯獨你不能進入這樣的世界”為條件，槍殺彌亞哈之后和全人類一起接受了彌亞哈安排的命運。

對我來說，彌亞哈經歷的前兩個部分還能夠喚起共情——當你目睹了暴力、欺騙、殺戮、謊言之后，很難不產生對人性的厭惡；而當你被以“愛護生命”的名義，囚禁在有watchme組成的監牢中的時候，也很難不產生反抗的念頭。所以按照我的邏輯，彌亞哈應該會希望通過自殺來喚起人們真正的欲望，掙開watchme的枷鎖；又或者用watchme的力量來斷絕人性中惡的部分——起料彌亞哈的邏輯竟然更加的消極，因為對人性，或者意識完全不抱希望，索性徹底舍棄。

這個結論的得出十分的勉強，可以說實驗后的彌亞哈甚至否定了青春期叛逆的自己，也讓我無法接受。

即便是如此丑陋的世界，也是我們唯一擁有的真實。

為了讓花園不在滋生蠕蟲，而選擇將鮮花除去，換成塑料的假花，這樣的世界不要也罷。

家畜的安寧，只是虛偽的繁榮。